Al-Tathabbut

Kepentingan Mendapatkan Kepastian Dalam Menerima Sebarang Berita

Kepentingan mengesahkan sesuatu berita (al-tathabbut) adalah menjadi salah satu dasar dalam Islam. Ini dijelaskan oleh Allah s.w.t dalam surah Al-Hujuraat ayat 6 yang berbunyi : “Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa berita, maka periksalah dengan teliti agar kamu tidak menimpakan sesuatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu”

Didalam kitab Asbabun Nuzul karangan Imam Jalaluddin As-Sayuthi, sebab turunnya ayat ini dicatitkan berhubung dengan kisah Rasulullah s.a.w yang telah mengutus Al-Walid Bin Uqbah untuk mengutip zakat dari satu kaum. Bagaimana pun, Walid bin Uqbah telah tidak menjalankan tugasnya dengan baik atas sebab-sebab tertentu; sebaliknya telah membuat laporan palsu kepada Rasulullah s.a.w. Rasulullah s.a.w telah menerima laporan Walid dan telah mengirim seorang lagi utusan untuk mendapatkan kepastian.

Ayat ini telah diturunkan untuk menjelaskan perkara yang sebenarnya berlaku. Perbincangan berkisar ayat ini amat menarik kerana ada beberapa perkara yang perlu dikupas untuk mendapatkan kepastian. Pertama, kedudukan Walid bin Uqbah sendiri yang hidup sezaman dengan Rasulullah. Terdapat banyak hadith Rasulullah s.a.w di mana Rasulullah s.a.w sendiri memberi jaminan tentang kemulian para sahabat. Contoh dalam hadith yang diriwayatkan oleh Bukhari, Muslim, Abu Dawud dan At-Tirmidzi yang berbunyi “Janganlah kamu memaki sahabat-sahabatku. Demi Allah yang diriku dalam genggaman kekuasaanNya, seandainya salah seorang diantara kamu mengirimkan emas sebesar bukit Uhud, ia belum mencapai (pahala) satu mud yang salah seorang sahabatku infakkan, bahkan setengah mud pun tidak.”

Persoalan yang timbul, adakah Walid bin Uqbah yang dikatakan “fasiq” dalam ayat tadi? Ulama berbeza pendapat tentang perkara ini. Bagaimana pun, apa yang dapat dirumuskan ialah para sahabat Nabi mempunyai tahap dan martabat yang berbeza. Keakraban mereka juga berbeza. Dengan itu tidak mustahil jika berlaku kesilapan. Bagaimanapun, kerana ayat seterusnya dalam surah Al-Hujuraat menyebut tentang kehadiran Rasulullah sa.w dikalangan mereka, maka kesilapan para sahabat ini akan cepat dibetulkan dan mereka (sahabat) akan bertaubat dan tidak mengulangi kesilapan mereka. Dengan itu, jaminan Rasulullah s.a.w tentang akhlak para sahabat adalah tepat dan benar.

Perkara kedua yang timbul berkisar ayat diatas ialah berkenaan apa yang dilihat sebagai “kesilapan” Rasulullah s.a.w yang mempercayai laporan yang diberikan yang menjadi sebab turunnya ayat. Perkara ini perlu dilihat dalam konteks yang lebih luas iaitu “kesilapan” Rasulullah s.a.w dalam hal-hal urusan keduniaan bukanlah merupakan kesilapan akhlak atau pertimbangan yang kurang bijak (akal budi). Sebaliknya merupakan hikmah untuk mendidik manusia. Ini dijelaskan lagi dalam ayat seterusnya, ayat 7 di mana Allah menegaskan “..Jikalau dia (Nabi) mengikutmu dalam kebanyakan urusannya, nescaya menjadi susah kamu, tetapi Allah mengasihkan keimanan kepadamu dan menjadikannya perhiasan dalam hatimu dan membencikan kepadamu kekafiran, fasik dan kedurhakaan. Mereka itulah orang-orang yang cerdik”.

Dalam surah yang sama ayat 12 Allah telah berfirman “Hai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan sangka-sangka (dugaan), kerana sebahagian prasangka itu ialah dosa dan janganlah kamu mencari-cari aib orang....”. Ayat ini menjelaskan lagi hikmah ayat tadi (ayat ke 6) dirangkumkan dalam surah yang sama. Terjadinya peristiwa tersebut kerana Allah s.w.t sebenarnya ingin menerangkan serta mengajarkan adab serta akhlak yang mulia kepada umat manusia.

Keperluan untuk mendapat kepastian tentang sesuatu berita atau perkara merupakan perintah yang menjadi dasar dalam epistemologi ilmu dalam perspektif Islam. Kebenaran bertaraf yakin barulah mencapai tahap ilmu yang sebenarnya. Ertinya, keyakinan yang masih ditahap syak, zann atau wahn masih perlu dipastikan sebelum boleh dijadikan sandaran.

Mengapakah Islam begitu menitik beratkan pembuktian sesuatu perkara? Ini kerana Al-Quran yang diturnkan kepada Rasulullah s.a.w merupakan kata-kata yang bukan saja menjelaskan perkara-perkara yang dapat dicerap oleh pancaindera, tetapi juga mengandungi kisah-kisah ghaib, peristiwa-peristiwa masa depan dan juga kejadian-kejadian masa lepas yang sangat sukar ditentukan oleh akal untuk menerimanya.

Oleh itu, manusia perlu dapat membezakan dengan tepat antara kebenaran Al-Quran dengan berita-berita lain. Penting untuk mengetahui ciri-ciri kebenaran Al-Quran dan seterusnya menyakini Al-Quran adalah sebenarnya haqq dan tiada keraguan lagi terhadapnya.

Selain itu, diri manusia itu sendiri masih menjadi misteri yang belum lagi dapat dihuraikan sepenuhnya oleh saintis serta bijak-pandai dari dahulu sehingga zaman canggih ini. Dengan itu, berbagai andaian dan prasangka akan terbit yang akan melahirkan tindakan-tindakan yang mengikut perkiraannya sendiri yang mungkin menjerumuskannya kepada perbuatan yang dianggap zalim serta melampau batas.

Keperluan membuktikan dahulu sesuatu berita atau perkara menjadi lebih jelas lagi melalui ayat berikut :
“Dan mereka tidak mempunyai sesuatu pengetahuan pun tentang itu. Mereka tidak lain hanyalah mengikut prasangka. Prasangka tidak berfaedah sedikit pun terhadap kebenaran” (Al-Najm : 28)

Melalui ayat ini, ada tiga perkara utama yang perlu dijadikan landasan dalam menentukan sesuatu perkara atau berita

a) Pengetahuan (ilmu)
b) Prasangka
c) Kebenaran (haqq)



A) Pengetahuan (Ilmu)

Pengetahuan atau ilmu adalah sangat penting untuk diketahui maknanya secara tepat. Apakah yang dimaksudkan dengan ilmu. Menurut Abd Al-Jabbar, ilmu ditakrifkan sebagai kepercayaan yang memuaskan jiwa bahawa objek yang dipercayai itu adalah menepati perkara sebagaimana menurut realiti yang berlaku. Ini bermakna, ketepatan maklumat selaras dengan realiti. Itulah yang dikatakan ilmu.[1]
Prof Abdullah Hassan, seorang tokoh akademik, memberikan definasi ilmu sebagai apa saja yang bererti, bernilai dan berguna. Kamus Dewan pula mendefinasikan ilmu sebagai pengetahuan, kepandaian.[2]
Prof Syed Naquib Al-Attas mendefinasikan ilmu kepada dua bahagian. Pertama, ilmu itu adalah tibanya (husul) makna sesuatu objek ilmu ke dalam jiwa pencari ilmu; kedua sebagai sesuatu yang diterima oleh jiwa yang aktif dan kreatif, ilmu dapat diberikan sebagai tibanya jiwa (wusul) pada makna sesuatu objek ilmu.[3]

Para sarjana Muslim sepakat bahawa yang disebut kejahilan, keraguan, dugaan, dan spekulasi yang tidak memiliki asas- berserta ceroboh, lupa, tidur dan mati adalah sesuatu yang berlawanan ilmu pengetahuan.[4]

Dari pengertian ilmu yang telah diberikan, salah satu ciri ilmu itu mestilah yang benar. Ertinya, jika perkara itu adalah didasarkan kepada nas, maka syaratnya ialah mestilah dipastikan dengan dalil yang kukuh. Jika tidak didasarkan pada nas dan masih diragui, pembuktian harus menggunakan dalil-dalil ilmiah yang boleh diterima akal.[5]

Sekiranya maklumat yang diperolehi tidak benar, ia bukan sahaja menjatuhkan martabat ilmu, malah ia juga merosakkan ilmu dan boleh mengakibatkan kekacauan dalam pemikiran sesaorang dan juga masyarakat.[6]

Ilmu yang benar dan diyakini akan mendatangkan rasa puas dan tenang. Sesuatu fakta yang wujud tidak semestinya benar sekiranya fakta itu tidak diletakan di tempatnya yang betul. [7] Sesuatu benda, maklumat, fakta, idea atau konsep sesungguhnya tidak bermakna bagi pemiliknya jika dia tidak dihubungkan, secara betul, dengan perkara benar yang lain dalam suatu sistem. Bagi kaum Muslim, sistem itu tentulah yang terpancar dalam pandangan hidup Islam dan meliputi akidah, akhlak dan syariatnya.[8]
Tindak tanduk manusia baik diperingkat peribadi atau masyarakat umumnya bertolak daripada ilmu, bukan hawa nafsu ataupun kepentingan sempit peribadi, kumpulan sosial, ekonomi atau agama. Tindakan berasaskan ilmu pengetahuan akan mewujudkan keadilan dalam semua aspek kehidupan. Keadilan berlaku apabila sesuatu itu diletakkan di tempatnya yang sebenar.[9]
Menurut Prof Syed Naquib Al-Attas, “ilmu tempat yang betul” bagai sesuatu benda atau seorang bakal manusia itu ialah kebijaksanaan. Kebijaksanaan adalah ilmu yang dikurniakan Allah yang membolehkan seseorang yang mendapat ilmu itu untuk menggunakan ilmu itu dengan cara yang bijak sehingga ilmu (iaitu pengalaman atau hukuman) menyebabkan berlakunya keadilan.[10]

B) Prasangka
Prasangka berarti membuat keputusan sebelum mengetahui fakta yang relevan mengenai objek tersebut. Ini merujuk pada penilaian berdasar rasa hati seseorang sebelum memiliki informasi yang relevan yang boleh dijadikan dasar penilaian tersebut. Pengertiannya sekarang menjadi sikap yang tidak masuk akal yang tidak terpengaruh oleh alasan rasional.

Ketika Allah s.w.t pertama kali mengumumkan penciptaan manusia pertama, malaikat yang mula-mula bertanya : adakah Allah s.w.t akan mencipta makhluk yang akan menimpakan kerosakan di muka bumi. Melalui pertanyaan ini, malaikat bersikap dengan tepat kerana ingin memperoleh kepastian tentang rancangan Allah s.w.t .

Malaikat mengajukan persoalan berdasarkan pengetahuan mereka tentang sikap makhluk sebelumnya yang telah melakukan banyak kerosakan di muka bumi sehingga Allah perlu membaikinya semula.

Sikap ini sangat berbeza dengan sikap yang ditunjukkan oleh Iblis yang tanpa usul periksa telah mempertikaikan penciptaan Nabi Adam a.s.

Firman Allah “Apakah yang menghalang kamu daripada bersujud (kepada Adam) apabila Aku menyuruhmu? Jawab Iblis “saya lebih baik daripadanya. Engkau mencipta saya dari api sedang dia diciptakan dari tanah”. (Al-Araf : 12)

Jelas sikap Iblis memperlihatkan prasangka beliau yang dirinya lebih mulia. Prasangka ini yang telah mendorong Iblis menjadi angkuh dan sanggup mencabar Allah s.w.t.
“Dia (iblis) berkata “Terangkanlah kepada ku, inikah orangnya yang Engkau muliakan atas diriku? Sesungguhnya jika Engkau memberi tangguh kepada ku sampai hari kiamat, nescaya benar-benar akan aku sesatkan keturunannya kecuali sebahagian kecil.” (Al-Isra’ : 62)

Sikap prasangka iblis telah menjerumuskan iblis kepada kesesatan sedangkan sebelumnya iblis sangat kenal Allah. Melalui kisah ini amatlah penting untuk dijelaskan secara perinci bahaya-bahaya yang boleh disebabkan oleh prasangka seperti yang banyak terdapat dalam surah-surah Al-Quran.

1) Prasangka yang berpunca dari kekaburan atau shukbah

Ia merujuk kepada kegagalan menentukan perbezaan antara dua perkara atau benda yang berbeza yang dikatakan serupa. Contoh surah Ar-Rad : 13 “Oleh itu ciptaan bagi mereka nampaknya sama”.

Ayat ini merujuk kepada kegagalan manusia untuk membezakan ciptaan dari Allah s.w.t dan yang dibuat oleh tangan manusia. Prasangka ini menjadi alasan mereka menolak ajakan Rasulullah s.a.w untuk beriman kepada Allah s.w.t.

Contoh surah Al-Araf : 198 “Dan jika kamu sekelian menyeru (berhala-berhala) unutk memberi petunjuk, berhala-berhala itu tidak dapat mendengarnya. Dan kamu melihat berhala-berhala itu memandang kepadamu, padahal ia tidak melihat”.

Ayat ini menjelaskan kekaburan orang-orang kafir yang menyangka berhala yang mereka sembah dapat mendengar dan melihat. Ini membuat mereka terusan menyembah berhala dan menolak agama yang benar yang dibawa oleh Rasul-rasul.

2) Prasangka yang berpunca dari keraguan (syak)

Keraguan berpunca dari ketidak pastian antara dua benda atau perkara dimana salah satunya dianggap pasti.

Contoh surah An-Najm : 28 “Dan sesungguhnya orang yang diwariskan kepada mereka Al-Kitab sesudah mereka, benar-benar berada dalam keraguan yang menggoncangkan tentang kitab ini”

Surah Yunus: 94 “Maka jika seandainya kamu (Muhammad) berada dalam keraguan tentang apa yang Kami turunkan kepadamu, maka tanyakanlah kepada orang-orang yang membaca kitab sebelum kamu”.

Prasangka ini berpunca dari keraguan tentang yang mana satu lebih patut diterima. Ini menghalang dari membuat keputusan yang tepat tentang sesuatu fahaman atau pegangan.

3) Prasangka yang berpunca dari khayalan
Prasangka ini timbul bila berlaku sesuatu situasi atau perkara yang terbit dari angan-angan atau khayalan
Contoh seperti orang-orang kafir yang mengganggap dogeng cerita-cerita berkisar hari pembalasan.

Contoh seperti orang-orang Yahudi yang mengatakan tentang syurga dalam surah Al-Baqarah : 111 “Berkata mereka itu : Tiadalah yang akan masuk syurga melainkan orang-orang Yahudi atau orang-orang Nasrani. Demikianlah angan-angan mereka. Katakanlah : tunjukkan dalil (alasanmu) jika kamu orang yang benar”.

Prasangka ini muncul kerana keinginan mendalam kepada sesuatu atau kebencian kepada sesuatu sehingga menghalang dari melihat perkara yang sebenarnya.

4) Prasangka yang berpunca dari agakan (zann)
Merujuk kepada sangkaan yang lebih hampir kepada keyakinan. Sesaorang yang berada dan berhenti diantara dua perkara tetapi tidak dapat menentukan salah satu daripadanya, akan tetapi tidak dapat ditolak dalam hati dan perasaan.

Contoh surah Al-Maidah : 100 “Tidak sama yang buruk dengan yang baik, meskipun banyaknya yang buruk itu menarik hatimu”.

Contoh Surah Yunus : 39 “ Yang sebenarnya, mereka mendustakan apa yang mereka belum mengetahui dengan sempurna dan belum datang kepada mereka penjelasannya...”.

C) Kebenaran (haqq)
Terdapat tiga darjat kebenaran atau keyakinan yang bersangkutan dengan ilmu. Pertama, dengan alasan atau kesimpulan hasil dari keupayaan menusia menilai. Ini adalah ilmu al-yaqin. Contoh surah Al-Takhatur : 5 “Janganlah begitu, jika kamu mengetahui dengan ilmu yang yaqin”.
Kedua, keyakinan dengan melihat sendiri dengan mata sendiri. Ini adalah ain al yaqin. Contoh surah Al-Takhatur : 62 “sekali lagi, kamu benar-benar akan melihatnya dengan ain al yaqin”.
Ketiga, kebenaran yang hakiki tanpa sebarang kemungkinan berlakunya kesilapan penilaian mahupun penglihatan. Kebenaran yang hakiki ini diberikan oleh Allah s.w.t melalui wahyu yang disebut sebagai haqq al-yakin. Contoh surah Al-Haqqah : 51 “Dan sesungguhnya Al-Quran itu benar-benar kebenaran yang diyakini”.
Apabila manusia mencapai peringkat terakhir keyakinan, maka akan dikurniakan kepuasan tentang kebenaran. [11]

Kesimpulan

Berdasarkan kepada ketiga-tiga konsep yang telah dijelaskan, adalah amat penting untuk memgesahkan dahulu sesuatu berita atau perkara yang diterima. Untuk melaksanakan ini memerlukan ilmu yang tepat, yang dapat menyuluh perkara-perkara yang boleh menimbulkan keraguan dan ketidakpastian. Melaluinya nanti, kebenaran akan jadi lebih nyata dan ini akan membantu dalam menentukan tindakan seterusnya.

Islam telah menggariskan beberapa kaedah yang dapat dilaksanakan untuk mencapai kepada tahap keyakinan atau kebenaran yang diperlukan. Terdapat saluran-saluran yang boleh digunakan. Yang utama ialah wahyu dan alam. Bagaimana pun Prof Syed Naquib Al-Attas membuktikan bahawa pengesahan tentang sesuatu boleh datang dari pelbagai saluran, seperti melalui pancaindera, akal fikiran sihat, berita yang benar (al-khabar al-sadiq) dan intuisi (ilham).

Islam tidak memandang kecil peranan pancaindera sebagai saluran penting mencapai pengetahuan tentang realiti empiris. Akal yang sihat yang juga sebagai salah satu sumber memperolehi ilmu dengan keupayaannya mengatur dan menemukan hubungan yang sesuai dalam setiap ruang ilmu pengetahuan. Akal juga mempunyai fakulti menafsirakn fakta-fakta empiris menurut logik agar makna mengenainya dapat diperolehi. Intuisi sebagai saluran ilmu juga mempunyai beberapa jenis dan tingkatan.

Seruan Islam merupakan seruan yang rasional dan kritikal. Secara tegas, Islam mengajak manusia agar menggunakan akal serta kebolehan semula jadi mereka untuk membuat pertimbangan terhadap semua tuntutan dan pilihan serta sentiasa berada dalam keadaan yakin.[12]

Walaupun aspek-aspek fizikal berada dalam alam yang sentiasa berubah, mesej dan semangat yang disampaikan oleh Rasulullah s.a.w tetap kekal relevan bagi seluruh umat manusia sehingga akhir zaman kelak.

Senarai Bibliografi
1) Wan Mohd Nor Wan Daud, Falsafah dan Amalan Pendidikan Islam Syed M Naquib Al-Attas, Satu Huraian Konsep Asli Islamisasi, Penerbit Universiti Malaya, KL, 2005

2) Mohd Yusof Hj Othman, Isu-isu Dalam Ilmu dan Pemikiran, Aras Mega (M) Sdn Bhd, Selangor, 1998

3) Syed Muhammad Dawilah al-Edrus, Pendekatan Holistik Sains dan Agama, Dewan Bahasa dan Pustaka, KL, 2007

4) Tamadun Islam dan Tamadun Asia, Universti Malaya, 2004

5) Wan Mohd Nor Wan Daud, Budaya Ilmu, Budaya Ilmu:Satu Penjelasan, Pustaka Nasional Pte Ltd, Spore, 2003

6) Mustafa Kasim (penterjemah), Pengislaman Ilmu, Dewan Bahasa dan Pustaka, KL, 1997

7) Syed Muhammad Al-Naquib Al-Attas, terjemahan Samsudin Jaapar, Tujuan dan Objektif Pendidikan Islam, Dewan Bahasa dan Pustaka, KL, 1992


[1] Tamadun Islam dan Tamadun Asia, Penerbit Universiti Malaysia, KL 2004, ms 85
[2] Tamadun Islam dan Tamadun Asia, Penerbit Universiti Malaysia, KL 2004, ms 85
[3] Wan Mohd Nor Wan Daud, Falsafah dan Amalan Pendidikan Islam Syed M Naquibd Al-Attas, ms 87
[4] ibid, ms 81
[5] Mohd Yusof Hj Othman, Isu-isu Dalam Ilmu dan Pemikiran, Aras Mega (M) Sdn, Selangor, 1998, ms 11
[6] ibid, ms 11
[7] ibid, ms38
[8] Wan Mohd Nor Wan Daud, Budaya Ilmu, Pustaka Nasional Pte Ltd, Spura, 2003, ms 36
[9] Wan Mohd Nor Wan Daud, Budaya Ilmu, ms 40
[10] Syed Muhd Naquib Al-Attas, Tujuan Dan Objektif Pendidikan Islam, Dewan Bahasa dan Pustaka, KL, 1992, ms 25
[11] Syed Muhamad Dawilah Al-Edrus, Epistemologi Islam, Dewan Bahasa dan Pustaka, KL, 1999, ms 39
[12] Mustafa Kassim, Pengislaman Ilmu, Dewan Bahasa dan Pustaka, KL, 1997, ms 28

Membicarakan Cinta Kepada Tuhan

Cinta Allah cinta hakiki kerana dikongsiNya kewujudan diriNya sendiri, diberiNya sedikit sifat-sifatNya dan af’alnya dengan manusia.

Manusia yang benar-benar cinta kepada Allah s.w.t, akan bersedia mengembalikan kewujudan diriNya kepada Yang Empunya, dengan rela “membinasakan” dirinya sendiri (ada yang menggelar sebagai fana’ billah).

Hanya manusia yang telah sampai ke maqam ini yang layak berbicara tentang cinta.

Cinta sesama makhluk tidak akan pernah sampai ke tahap ini. Contoh, seorang ibu yang menghadapi complications, tidak dibenarkan mengorbankan nyawanya demi menyelamatkan kandungannya. Perbuatan ini salah di sisi syarak. Dalam hukum fiqh ketetapan ibu yang mengandung dan menyusu, hukumnya dibahagikan mengikut sebab untuk kemaslahatan diri sendiri atau untuk anaknya.

Orang yang telah mencapai maqam cinta, sangat mencintai sesama makhluk kerana segala yang dilihatnya adalah perbuatan Kekasihnya; tidak dilihat cacat cela. Kesedarannya tetang hakikat kewujudan dirinya dan semua yang ada, mendorongnya terusan berada lama keasyikan, kerinduan.

Padanya tiada yang Wujud, melainkan wujud yang Satu/Esa.

Dia sanggup lakukan apa saja demi Kekasihnya. Hatta sekiranya diperlukan nyawa melayang demi mempertahankan Kekasihnya dari dihina, dia akan lakukan. Segala yang dimilikinya hanya untuk Kekasihnya. Masa, tenaga, harta hanyalah alat yang digunakan untuk memperoleh keredhaan Kekasihnya. Taida langsung difikirkan dirinya sendiri, keinginannya, nafsunya.

Dia sanggup berdiri, memuji Kekasihnya berjam-jam sehingga bengkak kakinya. Dia sanggup menahan lapar kerana sedar Kekasihnya cinta kepada orang yang berpuasa. Dia sanggup bersedekah, berzakat kerana dia ingin supaya hartanya digunakan untuk membahagiakan Kekasihnya. Dia bekerja, berusaha bersungguh-sungguh mencari kekayaan untuk diberikan pinjamkan kepada Kekasihnya yang Maha Pemurah yang akan membalas berlipat ganda.

Dia sanggup lakukan apa saja demi selalu dapat berdampingan dan bermesra dengan Kekasihnya. Jika dia seorang pemikir, mindanya ligat digunakan untuk memikir cara-cara menampilkan Kekasihnya supaya turut di puja oleh orang lain. Jika dia seorang ilmuan, digunakan ilmunya untuk mengajak orang mengenali dan mencintai Kekasihnya. Jika dia seorang penyair, dikarangkan puisi-puisi dengan bait-bait indah bagi mengambarkan keindahan cintanya bagi mendorong orang lain turut teruja.

Jika dia seorang pemimpin, samada besar atau kecil, dibimbingnya anak buahnya supaya bersungguh-sungguh supaya mendapat naungan Kekasihnya. Jika dia seorang peniaga, dipastikan laba keuntungan bersih dari riba dan tipu helah supaya dapat disembahkan kepada Kekasihnya tanpa cacat cela. Jika dia seorang kaya, dia mencari-cari peluang untuk menderma kepada fakir dan miskin bagi memperoleh pujian mereka yang ditujukan kepada Kekasihnya. Jika dia seorang miskin, dia bersyukur kerana sedar dia tidak dilalaikan dari mengingati Kekasihnya dari kesibukan mengurus harta.

Akhirnya, dia sedar tiada lagi yang tinggal untuk diberikan kepada Kekasihnya. Hanya kewujudan dirinya saja yang masih ada. Dan kewujudan ini juga ingin diserah kepada Kekasihnya. Tahap inilah yang dinamakan hakikat cinta yang sebenar. Selagi masih tinggal sisa-sisa dunia, maka belum lagi mencapai tahap sebenar.

Selagi kita masih ingin bersuka-suka, masih bernafsu kepada perkara-perkara yang membawa kelazatan, ertinya masih berkongsi cinta. Selagi kita mengutamakan cita selainNya, selagai kita merasakan ada yang lebih utama dariNya, selagai kita cenderong kepada perkara-perakara lain, maka kita berkongsi cintaNya dengan yang selainNya. Cinta kita bukan hakiki.

Cinta kepada Tuhan, mudah disebut tapi sukar untuk benar-benar dirasakan. Sebab itu ikhlas merupakan pra-syarat cinta. Belajar ikhlas baru mampu sampai kepada cinta sebenar itu.

Apa makna ikhlas yang sebenar? Melakukan sesuatu dengan penuh kerelaan, kesungguhan yang didorong oleh perasaan dalaman yang seni, halus dan dilakukan dengan kesedaran, tidak mengharap kepada ganjaran dan pengiktirafan. Inilah ikhlas yang sebenar-benarnya. Keinginan untuk melakukan kebaikan yang diketahui, secara otomatis tanpa ditimbang-timbang, diperbuat perkiraan keuntungan yang bakal diperolehi. Walau pun tidak beroleh apa jua ganjaran, habuan dan sebagainya, tetap tidak menjejas kepuasan yang dirasa.

Sebab itu, para sufi yang benar dan hebat tidak meletakkan syurga sebagai harapan dan neraka sebagai halangan. Pada mereka, dorongan kepada syurga masih lagi cinta diperingkat makhluk dan bukan cinta yang hakiki. Amalan mereka “membinasakan” diri mereka berkali dan setiap kali dibinasakan, Allah s.w.t akan mengembalikan kewujudan mereka sehingga sampai masa mereka kekal kembali kepada sang Kekasih. Mereka yang benar-benar melalui proses pembinasaan ini (ada yang menggelar perpisahan) semakin kelu lidah mereka sehingga tidak lagi mampu untuk menggambarkan apa yang dilalui.

Sebab itu, dalam tradisi keilmuan Islam, makna dan faham ilmu amat penting. Dan makna ilmu hanya akan diperolehi oleh diri yang aktif yang mencari, mengamalkan serta memohon anugerah dari sumberNya yang Mutlak.